Wu-Ji (taoísmo)

Entre as posturas básicas que se executam nas formas dos diferentes estilos de Tai Chi (Mabu, Shi Bu, Compu, ...), nos exercícios de Qi Gong e em alguns outros estilos internos, há uma que talvez para Não se deve dar muita atenção à sua aparente simplicidade, mas, como as demais, deve receber igual importância, tanto em sua compreensão como em sua execução. Essa postura é conhecida como Wu Ji (pronuncia-se Wu Chi).

A postura Wu Ji, palavra traduzida como "sem forma", representa um estado indiferenciado, sem separação, sem extremos, sem terminações e sem a existência da dualidade Yin-Yang. É uma postura onde o corpo e a mente estão em um estado neutro, não há movimento ou pensamento. Baseia-se na concepção filosófica taoísta da origem do universo antes de sua materialização, onde havia um estado de vazio total, sem movimento, sem tempo. Era a forma original, ou a ausência de forma no ciclo de criação de todas as coisas. Os taoístas simbolizavam o Wu Ji por meio de um círculo vazio, querendo representar uma figura que envolve tudo sem conter nada e em que cada ponto é igual aos outros e, ao mesmo tempo, início e fim. Deste vazio surgiu a força vital ou Qi (Chi), começando o primeiro momento da criação, gerando os pólos opostos mas complementares (Yin e Yang) e de cuja interação surgiu a essência do universo. Os taoístas chamavam esse processo de Tai Chi ou "extremo supremo" e o representavam pelo círculo absoluto composto dos semicírculos flexíveis entrelaçados de Yin e Yang.

Wu Ji é a preparação para o movimento, ficar parado, tentando esvaziar o corpo e a mente. O nada se reflete na postura de não ação "Wu Wei". É a postura a partir da qual se parte para o primeiro movimento no momento de iniciar a ação. Ao iniciar a forma, você já está em Tai Chi, a partir do qual as mudanças contínuas de Yin e Yang são geradas, representadas nas 13 forças "Shisan Shi" através das 8 portas, simbolizadas pelos movimentos das mãos e braços e o 5 direções, simbolizadas pelos movimentos dos pés e pernas. Após toda a sequência de movimentos, a forma se fecha, acaba voltando para a origem, para a posição de Wu Wei, ou seja, volta a estar em Wu Ji.

        No Dao De Jing é dito:

       “No começo não havia nada (vazio)

       Do nada nasce aquele (a energia primordial ou Qi original)

       Dois nascem de um (Yin e Yang)

       De dois, nasce três (a zona central entre as duas forças)

       10.000 seres nascem de três ”(todas as coisas no universo)

O objetivo de estar em Wu Ji, seja para a prática de Tai Chi ou para exercícios de Qi Gong, é atingir o vazio interior para facilitar a livre circulação e nutrição do Qi e o desbloqueio dos canais. Para atingir esse vazio, a mente deve estar calma e o corpo totalmente relaxado. Isso é realizado prestando atenção à posição do corpo, respiração e relaxamento da mente da seguinte maneira:

- A cabeça deve permanecer ereta, livre de tensão e relaxada para a pesca. Os músculos da face também ficam completamente relaxados com a boca enquanto fecha os dentes. Na linguagem, deve tocar a parte superior do palato. Você pode ficar datado ou olhar serenamente para o horizonte e para o mais baixo, focado em um ponto a cerca de dois metros de frente não só. Ou que deve ser abaixado, mas apenas ligeiramente para evitar a abertura na frente da garganta.

- Os pontos Baihui devem ser alinhados no topo da cabeça, Huiyin no períneo e Yongquan na base dos pés. Para isso, os pés devem estar paralelos, com uma separação semelhante à largura dos ombros, as pernas devem estar semiflexionadas, o peso distribuído uniformemente nos dois pés, bases do equilíbrio do corpo, no Yongquan. Deve dar a sensação de estar bem enraizado no solo como uma árvore bem enraizada. O centro de gravidade deve estar na linha central do corpo, por isso é necessário levantar ligeiramente a barriga, relaxar o tórax e retrair ligeiramente o sacro.

- Atenção especial deve ser dada ao relaxamento dos ombros, cotovelos, punhos, joelhos, tornozelos e coluna vertebral. Os braços caem naturalmente para os lados do corpo, tocando levemente a lateral de cada perna com a ponta dos dedos. Estes estão ligeiramente separados, alongados mas sem tensão e com os polegares próximos dos outros dedos.

- Mantendo esta posição, você tem que respirar naturalmente, lenta e profundamente, concentrando-se no Dan Tian, ​​sem forçar o ar a entrar ou sair, buscando o silêncio interior, o vazio, a quietude. O relaxamento do corpo é observado em todas as suas partes, tentando relaxar aqueles pontos onde a tensão é observada.
 

A atenção aos pontos citados deve ser feita em ordem crescente, da cabeça aos pés ou descendo, da cabeça aos pés. Portanto, é necessário relaxamento no corpo, tranquilidade na mente e suavidade na respiração. A observação do relaxamento muscular, o aquietamento da mente e a suavidade da respiração devem induzir à concentração interna, à manifestação do vazio e da falta de intenção que favorece a concentração no manejo interno da energia.